༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་ཡཱ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཐོགས། །ཞྭ་ནག་ཅན་དེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གདུལ་བྱར་རྗེས་བརྩེའི་ཕྱིར། །བསམ་བཞིན་མི་ཡི་སྲིད་བཟུང་དེ་ལ་འདུད། །སྐུ་མཆོག་མཐོང་ཚེ་དྲེགས་ཅན་གཉའ་བ་སྒུར། །གསུང་མཆོག་ཐོས་ཚེ་སྨྲ་མཁས་ལྕེ་རྩ་ལྡོག །ཐུགས་མཆོག་མཐུ་ཡིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་ཁེངས། །ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་འཛམ་གླིང་སའི་མེ་ལོང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཀ་ལ་འདུད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཟངས་གྲི་ཅན། །ལས་སྒྲུབ་ནག་མོ་དྲེལ་རྟ་བཞོན། །ལོག་ལྟའི་དབུགས་སྡུད་མགར་བའི་མཚན། །ཀརྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་། །ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཏྲི་ཛ་ཧོ་ཡཱ། ཞེས་པ་འདི་ད་དུས་ལ་དཔག་ན་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལས་མེད་པས་དམོད་བཅོལ་དུ་སྨོས་པའོ།།
སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་དབང་ཤུགས་ཆེར་སྨིན་ཏེ་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ས་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དབུས་མཚོ་པདྨའི་རི་སུལ་དུ་མཚམས་ལ་ལོ་མང་སོང་སྟེ། ༡༩༧༥ ཟླ་བ་ ༧ པའི་སྐོར་ཅིག་ལ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་གཉིས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ཕྱག་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ཕེབས་པར། དགོངས་ཞུའི་སླད། ཞུ་མཇལ་བྱས་པས། ཡར་ཞུ་མ་སྤོབས་ཏེ། མཚམས་ཤིག་ནས། ང་རང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཧྥ་རན་སེ་ཡིན་གསུངས་པར་བརྟེན། སེམས་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས་པ་བྱུང་།
མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་ ༡༩༧༦ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རུམ་བཏེག་ཏུ་སྐུ་མདུན་ལ་ཞུ་བཅར་བྱ་མཁན་རྣམས་ནས་དོན་ཚན་འགའ་ཚིག་གི་ཞུ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་ལ། ཡར་ཞུ་ཁར་དོན་ཚན་དང་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་མར་གསུངས་སོང་བས་ཐམས་ཅད་ཧ་ལས་ཏེ་ཡ་མཚན་བྱུང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་དུས་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་སྐོར་ལ། སྤྱིར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཐབས་བྲལ་ལགས་པས། མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགོས། དེ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་རིམ་པས་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་རྟག་པའི་ཚོད་མི་ཐིག་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཟད་ཟད་ཟད་ཟེར་ནས་སྐར་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཟད་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལགས་པས་ཆད་མེད་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མཁན་བསྟན་པའི་ལག་དམར། མནར་མེད་ཆེན་པོའི་བུད་ཤིང་འགྱུར་ལགས་པས་གཟབ་དགོས། ཚེ་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལྟ་ཕར་ཞོག འདིར་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཅན་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ཚེ་དེ་མ་ཐག་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དགེ་བར་སྦྱོར་ཨེ་ཐུབ་བསམ་བློ་མེད་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཉིས་ཕུང་གིས་སློབ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་པ་ཞིག་ལོབས་ཚར་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་དེ་ལས་སྡུག་པ་མེད་པས་དེ་འདྲ་མ་རེད་པ་དགོས། ཡོ་རོབ་ཁོངས་ཌེན་མཀ་ཟེར་ས་ནས་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་ན་གཞོན་ཚོས་སྔར་ལས་ཀྱང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་རང་ཚོས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། དེ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སྔོན་འགྲོ་དགོས་མ་ཟེར། ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ལ་བབ་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་ལེགས་འདུག མཁོ་ན་དགོས་ཟེར་མཁན་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྒོམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་གནས་གསུམ། དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཞན་དུ་བསམ་བློ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ།། དེས་དཀའ་ལས་ཁག་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་དུལ།དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ་དགོས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱད་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། སེམས་ཅན་ཚང་མ་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་དགོས།སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཆོས་ལུགས་མེད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་སྲུང་མེད་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཡག་གི་པགས་པ་གསོན་བཤུས་བྱས་ཏེ་བཏང་ན། ན་ཚ་མི་བཟོད་དེ་ཡར་མར་བྲོས་ཏེ་རྒྱུག་ཚེ། ཚང་མས་ཡ་མཚན་བྱེད་ལུགས་འདུག དེ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ལས་འབྲས་མེད་པའི་ལན་པ་རེད། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དགོས་པས་དེ་བཞིན་བསླབ་དགོས། འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཏན་ནས་བྱ་མི་དགོས། སྲིད་ཆར་བྱུས་གཏོགས་དང་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་ན། ཆོས་པ་གཤའ་མའི་ལས་ཀ་མིན་པས། བསྟན་དགོན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལྟ་ཕར་ཞོག འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་དེ་ལས་སྡུག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་པས། ཏན་ཏན་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱ་མི་དགོས། དབྱིན་སྐད་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་མི་སྡུག གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རང་ལ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དགོས་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་མཁས་པ་རེད། མ་ཟད་སེམས་ཅོལ་ཆུང་བ་དང་ལམ་སེང་ངོ་རྒོལ་དང་། ལོག་ལྟ་དང་སྐད་གྲགས་སོགས་ལེགས་པོ་མི་ཡོང་བས་ཡིད་འཇགས་འཚལ། མདོར་ན། ཆོས་བཤད་པའི་ལག་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོགས་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་ཁོ་ན་བསླབ་དགོས། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་ན་གཞན་དོན་འགྱུར་ལགས་པས། གཞན་དོན་འབྱུང་ཕྱིར་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་དེ་གཟབ་དགོས་གསུངས་སོ།།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཐོན་འགྲོ་བའི་ཉིན་སྔ་ཞོགས་ཤིག་ལ་སྐུ་མདུན་ལ་ཡང་བཅར་ཞུས་སྐབས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་དོན། ང་རང་བླ་རྒན་གཉིས་ (༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་དང་། ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ།) ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྐོར་ཐེངས་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེད་སོང་། དེ་དངུལ་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་དོན་མིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རྩ་བ་ནས་མེད། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བསམ་པར་བླ་མའི་བཀའ་རེད། འགྲོ་རྒྱུ་འགྲོ་དགོས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་མོ་རེད་བསམས་ཏེ། དཔའ་མི་ཞུམ་ཞིང་། སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས། སྲིད་ཀྱི་ཆ་ལ་བྱུས་གཏོགས་རྩ་བ་ནས་མི་དགོས། ཆོས་པ་ཡིན་ཚེ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན། ཚོང་ཁེ་གཏོང་ལེན་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་མིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་པ་རྣམ་དག་གི་ལས་ལམ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་བྱས་ན། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་འདུས་ཏེ་ཡོང་གི་རེད། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལོགས་རེ་ནས་ཉམས་ཀྱང་། ལོགས་རེ་ནས་ཚུགས་ན་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བསྟན་པ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ཡང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་པས། དེ་བཞིན་གྱིས་ཨང་། སེམས་ཅན་གྱི་གཤིས་རྒྱུད་མར་སྐོགས་ནང་བཞིན་དེ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པས་གཟབ་དགོས། ཐ་ན་གང་ཟག་ཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱ་བ་ཐེངས་འདིར་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། དེ་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རེད། དེ་ལོན་བྱེད་དད་འདུན་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་ཀ་མེད་རེད། དེ་ལྟར་གྱིས། ཨེ་གོ ཞེས་དེ་ལྟར་བཀའ་སློབ་ཐོན་ཁར་གསུངས་སོ།།
རྩོམ་ཁུངས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལོ་དེབ་བཞི་པ།
直貢噶舉在教法與修行上有一獨特傳統,系由代代上師相傳而無間斷,無
直貢噶舉在教法與修行上有一獨特傳統,系由代代上師相傳而無間斷,無
直貢噶舉在教法與修行上有一獨特傳統,系由代代上師相傳而無間斷,無
直貢噶舉在教法與修行上有一獨特傳統,系由代代上師相傳而無間斷,無
ཆོས་བརྒྱུད་དྲ་བ།
རྩོམ་རིག་དྲ་བ།
དམ་ཆོས་དྲ་བ།
དཔེ་མཛོད་དྲ་བ།